Für den christlichen Weg ist es wichtig, dass wir Jesus verstehen. Durch die Linse Jesus sehen wir den Vater, und wir sehen auch unsere eigenen Fähigkeiten und unser eigenes Potenzial. Aus der Sicht des biblischen Unitariers ist Jesus einfach und geradlinig, und was er vollbracht hat, ist ehrfurchtgebietend und inspirierend. Jesus war ein vollwertiger Mensch, der zweite Adam, der von Gott geschaffen wurde. Er war kein Gottmensch. Er hatte echte Probleme, so wie wir alle. Er brauchte die Gabe des Heiligen Geistes, um in der Fülle seines Dienstes zu leben, genau wie wir alle (Gott legte heiligen geist bei seiner Taufe auf ihn, Matthäus 3:16.) Er lebte aus dem Glauben, wie wir alle es tun sollten, und er beherrschte seinen Körper, seinen Verstand und seine Gefühle, wie wir alle dazu aufgerufen sind.
Jesus setzte seinen Sinn und seinen Körper ein, um den Willen Gottes zu tun. Im Gegensatz zu Gott, der alles tun kann, war Jesus nach einem langen, anstrengenden Tag so müde, dass seine Jünger ihn in das Boot „bringen“ mussten, wo er sofort im Heck einschlief, Markus 4:38. Wir sollten uns dieses Beispiel zu Herzen nehmen und uns sagen: „Wenn Jesus sich so anstrengen kann, kann ich das auch.“ Theoretisch kann ein „Gottmensch“ alles tun, so dass die Tatsache, dass Jesus Dinge tat wie vierzig Tage lang zu fasten, obwohl er hungrig war, oder sich bis zur Erschöpfung anstrengte oder weiterhin Gutes für andere tat, obwohl er ständig kritisiert, angegriffen und missverstanden wurde (sogar von seiner eigenen Mutter!), verliert seine Wirkung auf uns.
Im Gegensatz zu diesem leicht verständlichen Bild von Jesus, das sich leicht aus der Heiligen Schrift ableiten lässt, ist der trinitarische Jesus nur ein weiteres Mysterium. Kein Trinitarier, nicht einmal trinitarische Gelehrte, die ihr Leben mit dem Studium der Theologie verbringen, verstehen Jesus. Es heißt, er sei sowohl „ganz Gott als auch ganz Mensch“, was nach Ansicht der Trinitarier ein Mysterium ist. In Wirklichkeit ist es nur ein weiterer Verbalismus, ein echter Widerspruch. Nichts kann zu 100 % eine Sache sein und gleichzeitig zu 100 % eine andere Sache. Selbst Gott kann nicht etwas zu 100 % blau und zu 100 % rot machen, oder eine Tatsache zu 100 % wahr und zu 100 % falsch machen. Da „Gott unmöglich lügen kann“, Hebräer 6:18, haben die Worte eine echte Bedeutung und dürfen nicht einfach in unmöglichen Konfigurationen aneinandergereiht werden.
In der trinitarischen Theologie ist Jesus ein lebendiger Widerspruch. Er ist ein Mensch und Gott, obwohl „Gott“ kein Mensch ist, 4. Mose 23:19. Jesus sagte, er sei kein Geist, Lukas 24:39, aber die Bibel sagt, dass „Gott“ Geist ist, Johannes 4:24. Jesus wurde auf alle Weise versucht, so wie wir alle versucht werden, Hebräer 4:15, aber „Gott“ kann nicht versucht werden, Jakobus 1:13. Jesus hat einen „Gott“, der größer ist als er selbst, Johannes 20:17, und die Bibel sagt sogar, dass das „Haupt“ von Christus „Gott“ ist, 1. Korinther 11:3. Wie soll ein denkender Mensch das verstehen? Das können wir nicht. Nach der trinitarischen Theologie lebt dieser ganze Widerspruch in Jesus, und alles ist ein Mysterium.
Trinitarier verwirren in der Regel weiter, wer Jesus ist, indem sie sich auf seine „menschliche Natur“ oder seine „göttliche Natur“ beziehen, je nachdem, was er getan hat. Als er zum Beispiel nach dem Fasten in der Wüste hungrig war, sagen sie, das sei seine Menschennatur gewesen, aber als er Tote auferweckte oder auf dem Wasser ging, war das seine Gottesnatur. Da er aber gleichzeitig ganz Gott und ganz Mensch ist, wie sollen wir uns das vorstellen? Als Jesus zum Beispiel „an Weisheit zunahm“, Lukas 2:52, wie kam es dazu? Da der Mensch Jesus auch zu 100 % Gott ist, wie kann er dann in irgendeinem sinnvollen Sinne „wachsen“? Dies soll ein weiteres Geheimnis sein, und wie viele andere Geheimnisse in der Bibel „erklären“ orthodoxe Christen es, indem sie eine unbiblische Sprache verwenden. In diesem Fall wird der lateinische Ausdruck communicatio idiomatum verwendet, um zu erklären, wie sowohl die Gottesnatur als auch die Menschennatur in Jesus koexistieren können.
In der Internet-Enzyklopädie Wikipedia heißt es über die communicatio idiomatum:
„In der christlichen Theologie ist communicatio idiomatum („Kommunikation der Eigenschaften“) ein christologischer Begriff, der die Interaktion von Gottheit und Menschheit in der Menschwerdung von Jesus Christus zu erklären versucht. Die christliche Orthodoxie hat behauptet, dass das Göttliche und das Menschliche in Jesus Christus vollständig vereint sind (gemäß dem Konzil von Ephesus im Jahr 431), dass die beiden Naturen aber auch unterschiedlich bleiben (gemäß dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451 n. Chr.). Die Christen sind sich einig, dass die beiden getrennten und doch vereinten Naturen in einer Art Austausch stehen.
Der Verbalismus, jenes „theoretische Spiel, bei dem Worte keinen wirklich feststellbaren Sinn und Sätze keine feststellbare Bedeutung haben“, bei dem Versuch, die beiden Naturen von Christus zu beschreiben, ist leicht zu erkennen. Erstens: Obwohl die lateinische Formulierung communicatio idiomatum scholastisch und beeindruckend klingt, erklärt sie eigentlich nichts. Sie besagt lediglich auf Lateinisch, dass die beiden Naturen von Christus miteinander kommunizieren. Es wird nicht erklärt, wie sie das tun, oder wie Jesus sowohl Gott als auch Mensch sein kann, ohne dass der menschliche Teil völlig dominiert wird, aber das sind genau die Dinge, die wir wissen müssten, um Jesus zu verstehen.
Dann stellen wir in Wikipedia fest, dass die Christen über die beiden Naturen gestritten haben und darüber, ob sie getrennt oder kombiniert sind. Natürlich lässt sich der Streit nicht anhand der Heiligen Schrift klären, da er auf der falschen Lehre beruht, dass Jesus sowohl Gott als auch Mensch ist. Orthodoxe Christen haben das Problem angeblich gelöst, wie Wikipedia berichtet, indem sie behaupten, die beiden Naturen von Jesus seien „verschieden und doch vereint“. Dies ist ein weiterer Verbalismus, eine Phrase, die keine wirkliche Bedeutung hat und eigentlich nur ein weiterer Widerspruch ist, der dadurch entsteht, dass Jesus zu Gott gemacht wird.
Einige trinitarische Theologen haben das Problem erkannt, dass Jesus sowohl 100 % Mensch als auch 100 % Gott ist, und haben eine Lehre namens „Kenosis“ oder „kenotische Theologie“ (vom griechischen Wort für „leer“; # 2758. kenoō) vertreten. Die kenotische Theologie kristallisierte sich in den späten 1800er Jahren heraus und wird heute von einigen Trinitariern geglaubt, von anderen jedoch abgelehnt. Der Kenosis zufolge hat sich Jesus bei seiner Inkarnation vorübergehend von vielen göttlichen Attributen entleert, die er jedoch bei seiner Rückkehr in den Himmel wieder annahm. Während seiner Zeit als Mensch auf der Erde entledigte sich Jesus also der Attribute, allmächtig, allgegenwärtig, allwissend und unveränderlich zu sein. Natürlich ist nichts davon in der Bibel klar formuliert. Kenotische Theologen berufen sich auf Philipper 2:6-8, aber die traditionellen Trinitarier widerlegen ihre Auslegung.
Kenotische Theologen behaupten, dass die Kenosis notwendig ist, um Bibelstellen zu erklären, z. B. wie Jesus an Weisheit zunahm. Traditionelle Trinitarier lehnen die Kenosis ab und sagen, dass Gott sich nicht der Eigenschaften entledigen kann, die ihn zu Gott machen, vor allem, wenn es keinen klaren Vers gibt, der dies besagt. Traditionelle und kenotische Trinitarier streiten vehement über die Kenosis - bis hin zu der Behauptung, dass Menschen aus dem jeweils anderen Lager „unerlöst“ seien, weil sie nicht an die „wahre Trinität“ glauben. Von außen betrachtet gibt es in der Tat große Probleme damit, dass Jesus Dinge wie das Wachsen an Weisheit getan hat oder dass „er Gehorsam gelernt hat durch das, was er gelitten hat“, Hebräer 5:8. Die Behauptung, dass Gott sich selbst der Attribute, die ihn zu Gott machen, entledigen kann, ist jedoch nur noch mehr Wortklauberei. Es ist sowohl unlogisch als auch nicht biblisch zu sagen, dass Gott sich der Dinge entledigen kann, die ihn zu Gott machen. Die kenotische Theologie ist ein Glaubenssystem, das erfunden wurde, um etwas zu erklären, das leicht und biblisch erklärt werden kann, indem man erkennt, dass Jesus ein vollwertiges menschliches Wesen war, der geschaffene Sohn Gottes.
Wenn wir glauben, dass Jesus ein Gottmensch ist, verlieren wir eine Menge. Wir verlieren unsere Fähigkeit, Jesus als menschliches Wesen zu verstehen und mit ihm in Beziehung zu treten. Wir verlieren unsere Fähigkeit zu glauben, dass wir tatsächlich wie er sein können und das Leben so angehen können, wie er es tat. Wir verlieren unser Vertrauen, dass wir die Werke tun können, die er getan hat. Wir verlieren die Bedeutung seiner einfachen Worte, wie „der Vater ist größer als ich“, Johannes 14:28. Wir verlieren auch die Bedeutung seiner Handlungen, z. B. warum er zu Gott beten würde, wenn er Gott wäre, oder warum er die Gabe des Heiligen Geistes brauchen würde, die er bei seiner Taufe erhielt. Der Glaube an die Dreieinigkeit zerstört das große menschliche Beispiel von Jesus Christus, dem „mächtigen Helden“ aus Jesaja 9:6.